서문
Ⅰ. 메이지 시대와 그 그늘
한국과 일본, 왜 꼬였나 / 일본 보수 세력의 탄생 /호국영령과 애국주의 / 신도의 국가화와 영혼의 정치
Ⅱ. 영혼의 정치학: 메이지 시대와 종교적 정치
귀신 담론의 정치성 / 메이지유신과 호국영령 / 국학과 제사 문화 / 종교적 정치성과 영혼의 사회화 / 재앙신 신앙과 혼령의 인격화 / 현창신 신앙과 ‘천황교’ / 국가, 확대된 가족 / ‘무종교’라는 종교 / 행위의 모호한 주체
Ⅲ. 천황제의 현재: 새로운 종교로 이어지는 제사 문화
제사와 위령의 나라 / 영계에 대한 강조 / 신종교의 선조공양 / 수직적 국가주의의 거부 / ‘영혼’은 해석적 실재
Ⅳ. 제사의 정치, 영혼의 거처
국가의 제사 / 살아 있는 사자(死者, 영혼의 국가화 / 종교적 정치와 제사의 문화화 / 전쟁국가와 천황교 / ‘천황교’의 이중성
Ⅴ. 오오야케(公와 와타쿠시(私: 일본 너머는 공(空하다
공(公과 사(私라는 것 / ‘와타쿠시(私’와 ‘혼네(本音’ / ‘멸사봉공’으로서의 공공성 / 조화를 일치로 이해하다
Ⅵ. 불교와 천황제: 불교는 어떻게 국가주의에 기여했나
니시다의 철학과 공(公에 포섭된 공(空 / 논리에만 충실한 스즈키 다이세츠 / 군국주의에 공헌한 불교계 / 이념화된 감정, 희생시킨 이들의 정당화 / 선과 의지: ‘하고자 함’과 ‘함’의 간격 / 니토베 이나조의 경우 / 선(禪과 현실, 다시 스즈키 비판 / ‘상(相’을 간과하다 / ‘종의 논리’와 타나베 하지메 / 여전한 한계와 근본적인 과제
Ⅶ. 반일과 혐한, 그 역사와 전복의 가능성
한국, 무시하고 싶은 나라 / 무시와 혐한, 그리고 ‘일본회의’ / 「일본국헌법」, 패전의 상징 / 한국과는 다른 ‘하늘’ / 신도의 ‘그늘’과 일본 기독교 / ‘한일기본조약’, 그 상이한 해석 / ‘떠오른 국가’와 ‘버려진 국민’ / 다른 정서의 조화
메이지 시대를 보면 현대 일본의 어두운 속살이 보인다
일본국민은 모두 ‘천황교(天皇敎’ ‘일본교(日本敎’의 신자로 살아간다
국가를 위하여 죽었으나 제사 드려지지 않는 무수한 존재가 있다
멸사봉공에 볼모로 잡힌 일본, 일본인, 일본사를 들여다본다
20세기 일본사를 객관적으로 공부하지 못한 데서 갈등이 시작된다
국가와 개인의 관계에 대한 한국과 일본의 철학 차이 - 한일청구권 협상에 개인 배상이 포함되는가 아닌가
현 정부의 일본 손들어주기 - 비극의 역사 재현의 출발점이 될 수 있다
역사의 ‘그늘’을 되돌아보는 공동의 시간을 더 만들어야 한다
악의 평범성, 일본과 독일의 차이점과 동질성
언제나 ‘일본의 사과와 배상’ 문제의 비교 대상이 되는 독일의 경우를 돌이켜 보며 ‘독일과 일본’의 차이점을 말하지만, ‘전범국가’라는 면에서 보면 독일과 일본의 유사성이 훨씬 더 생동감 있게 두드러진다. 일찍이 나치 체제하에서 ‘유대인 대량 학살’의 실무자였던 아돌프 아이히만의 전범재판을 처음부터 끝까지 취재한 한나 아렌트는 취재기를 모아 출간한 『예루살렘의 아이히만』(1963에서 ‘악의 평범성’이라는 개념을 제시하여 센세이션을 불러 일으켰다. ‘악의 평범성’은 아이히만이 “유대인 대량 학살”이라는 반인륜적 범죄를 저지른 것은 그가 ‘태생적으로 악마적인 성격을 가진 인물’이기 때문이 아니라 “아무런 생각 없이 자신의 직무를 수행하는 ‘사고력의 결여’ 때문”이라고 주장한 것이다. 현대 사회에서 아렌트의 이러한 통찰은 탁견으로 받아들여지고 있다. 이러한 악의 평범성은 ‘전시 체제’에만 국한되지 않고, 인간 사회의 도처에서 수시로 일어나고 있는 현상이기 때문일 터이다.
‘일본의 평범성’ ― 잘못했다고는 생각지 못하는 사고력 결핍증
이 말을 그대로 일본의 경우로 가져와 보면, 일본의 경우 동아시아 일대를 전화(戰禍로 내몰고 수백만 명의 인명을 희생시킨 행위를 행하고서도 오늘날 ‘진정성 있는 사과’를 하지 않고 오불관언하는 것은 그들이 그 문제에 관한 한 ‘사고
